아함경12.이는 고(苦)이다.

아함경12.이는 고(苦)이다. "비구들이여, 이것이 고의 성제(聖諦)이다. 생(生)은 고이다. 노(老)는 고이다. 병은 고이다. 죽음은 고이다. 미운 사람과 만나는 것도 고요, 사 랑하는 사람과 헤어지는 것도 고요, 욕심나는 것을 얻지 못하는 것도 고 이다. 통틀어 말한다면 이 인생은 바로 고 그것이다. 비구들이여, 이것이 고의 발생의 성제이다. 후유(後有)를 일으키고, 기 쁨과 탐심을 수반하며, 이르는 곳마다 그것에 집착하는 갈애(渴愛)가 그 것이다. 그것에는 욕애(欲愛)와 유애(有愛)와 무유애(無有愛)가 있다." ([相應部經典] 56:11 如來所說]. 漢譯同本, [雜阿含經] 15:17 轉法輪) 상응부경전 여래소세 한역동본 잡아함경 전법륜 전장(前章)에서 연기의 원리에 대해 설명한 바 있거니와, 아마도 무미 건 조하게 느껴져서 그런 이야기가 인생을 더 나아지게 하는데 무슨 관계가 있느냐고 생각했던 분도 있을는지 모르겠다. 그러나 붓다 는 그 원리를 깨달은 순간 '이젠 됐다.'고 생각했을 것임에 틀림없다. 붓다는 그것에 의해 인생의 모든 과제를 풀 수 있는 열쇠를 발견하게 된 것이므로 매우 기뻐했을 것은 사실이겠다. 그러면 대체 어떻게 하여 연기의 원리가 인생의 수수께끼를 풀어 헤치는 열쇠가 된다는 말인가? 그것은 앞에서도 언급한 '연생(緣生)의 법'이라는 말 속에 설명되어 있다. '연생의 법'이란 조건이 있음으로써 발생한 것 이라는 정도의 뜻이어서, 말하자면 실체(實體)로서의 존재성 을 부정하는 것이라고 할 수 있다. 무엇인가 있기 때문에 이것 또는 저것이 존재한다. 그러기에 영원, 불변하는 것이란 인정될 수 없다는 것, 그리고 조건에 의 해 존재하는 까닭에 그 조건의 소멸은 바로 그 존재의 소멸도 뜻하게 된다 는 것, '연생의 법'이란 이런 이치를 가리키는 말이다. 그렇다면 붓다의 과제가 되었던 고(苦)니 생로병사니 하는것은 어찌 될까? 일체의 존재가 조건에 의해 성립되었다면, 그런 존재의 성질에 불과한 고 나 生老病死가 영원 불변한 것이라고는 생각할 수 없는 바이다. 그러므로 붓다가 "고는 연생이다."라고 할 때, 그것은 고의 고유성, 실재 성의 부정이라고 보아야 되는 것이겠다. 苦도, 생로병사도 어떤 조건에 의 해 생겼다면, 그 조건을 변경시킴으로써 그런 것을 극복할 수 있을 것임에 틀림없다. 이런 뜻이 "고는 연생이다."라는 말씀 속에 포함되어 있는 것으로 보인다. 그러기에 그 말씀은 인생 문제를 해결한 붓다의 개가라고도 할 수 있으리 라. 이 장(章)의 첫머리에 인용한 글은 이른바 '사제'에 관한 설법의 전반 부분이다. 이미 말한 바와 같이 사제설은 바라나시 교외 이시파타나 미가 다야(鹿野苑)에서 행해진 첫 설법의 주제였고, 또 붓다의 일생을 통해서 그 사상의 골격을 이루는 것이었다. 이 사제 설법 중에서 먼저 그 전반의 두 절을 떼내어 검토할 때, 거기에는 극히 명쾌한 표현으로 먼저 문제를 제시하고 난 다음 조건이 설명되고 있음을 보게 된다. "비구들이여, 이것이 고(苦)의 성제이다." 붓다는 아마도 미리 네 가지 항목을 세워 놓은 다음 차례 차례 그것에 대 해 설명을 덧붙인 것으로 생각된다. 그 네 가지 항목이란 앞에서도 언급했 듯이 1) 고의 성제. 2) 고의 발생의 성제. 3) 고의 멸진의 성제. 4) 고의 멸진에 이르는 길의 성제이다.또는'제(諦)'라 함은 단언적 명제 라는 뜻이므로, 그것은 1) "이는 고다." 2) "이는 고의 발생이다." 3) "이는 고의 멸진이다." 4) "이는 고의 멸진에 이르는 길이다." 라는 형식으로 제기되었던 것인지도 알 수 없다. 사실 그런 표현도 붓다 의 말씀이라 하여 자주 여러 경전 속에 나오고 있다. 어쨌든 붓다는 먼저 문제부터 제시했다. 그것은 원래 붓다가 출가 당시에 지니고 있던 자신의 과제였다고 할 수 있 다. 그러나 그 과제는 붓다 개인의 과제로 그치는 것이 아니라, 모든 인류 의 과제임에 틀림없다 하기야 모든 사람들이 그것을 과제로 자각하고 있는 것은 아니겠지만, 그 것은 마땅히 만인의 과제가 되어야 할 성질의 것이겠다. 이 당연한 것,괴 로움으로 자각하고, 인생을 있는 대로의 진상에서 파악한다는 것은 기실 불교의 기초임에 틀림없으리라. 이것 없이는 불교는 그 첫 발 조차도 내 디딜 수 없는 까닭이다. 이 자각이야말로 붓다를 몰아 진리 탐구로 달려가게 한 동기였다면, 그것 은 전 인류에게도 인생을 대하는 기본 자세이어야 할 것임에 틀림없다고 할 것이다. 그러기에 문제의 제시가 그대로 진리(성제)일수 있는 것이겠다. 생(生)도 고, 노(老)도 고, 병도 고, 죽음도 고! 과거의 불교인들은 이것 을 합쳐서 사고(四苦)라고 불렀다. 이것만으로는 괴로움을 몇 가지 열거한 것뿐이어서 특별한 뜻이 없어 보일는지도 모른다. 그러나 그것은 모두가 인간의 유한성을 가리키고 있다는 점에 주목할 필요가 있다. 불교 용어로 말한다면 그것들은 모두가 '행고(行苦)'에 속한다.즉 일체가 무상하여 변화하는 데서 오는 괴로움인 것이다. 이렇게 이해 할때 비로소 노, 병, 사와 함께 생(生)까지도 고(苦)속에 넣은 뜻이 명료해 진다. 이런 사고(四苦)에 이어서 열거된 것은 예로부터의 한역으로 말한다 원증회고(怨憎會苦)요, 애별리고(愛別離苦)요, 구불득고(求不得苦)이다. 이런 것들은 사고에 비길 때 좀 다른 범주에 속한다고 하여야 할 것이다. 인간의 유한성과 관련된 것도 아니고, 행고 속에 포함될 성질의 것도 아 니다. 구태여 그것들을 규정한다면 우리의 뜻대로 되지 않는 인생 체험을 세 가지 사항으로 대표시킨 것이라고 할 수 있다. 그리고 "이 인생은 고 그것이다."라는 말은 인생 전반에 대한 단안이라고 보아야 한다. 다시 한 번 말하거니와 예로부터 불교인들은 사고와 나중에 나온 네 가지 항목을 합쳐서 흔히 '팔고'라고 일컬었으나, 이것은 항목만을 나열한 데 지나지 않는다. 우리는 오히려 붓다가 먼저 인간의 유한성에 대해 말하고, 그 다음으로 뜻대로 되지 않는 인생 체험을 설함으로써, 결국 이 인생이란 고(苦)가 아니냐는 결론으로 이끌어 간 그 설득의 교묘함을 잘 맛보는 것 이 좋으리라 믿는 바이다.

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